作者：陳英豪（國立成功大學歷史系博士班研究生）
筆者雖居澎湖，但對同樣為臺灣外島的馬祖，就其自然環境及生業、聚落人文信仰等諸多特色為之深深著迷。又2016年於台北雙年展，觀賞藝術家許家維〈神靈的書寫〉錄像作品，對於藝術家在作品中透過扛乩，與鐵甲元帥的對話，更進一步引起筆者對扛乩文化的興趣。近年因進修、旅遊的機會數次造訪馬祖，參與了幾座村子的擺暝活動，而有本篇粗略的來談筆者對馬祖扛乩文化的認識。據現有相關資料，馬祖列島各廟宇早年人與神的溝通，除透過信眾以香祝禱外，就是透過擲筊杯，或是由神明代言人─「僮子」、「寶馬」，[1]也就是臺灣慣稱的乩童來傳達神明的意旨。
頗具馬祖信仰文化代表的「扛乩」，據信是20世紀初，才由北竿塘岐蕭王府所發展出來的。塘岐玉封蕭王府廟的香火，是位名周吓猴（猴彥）者從泉州富美宮[2]分靈而來。周吓猴居惠安縣（泉州府北），塘岐同興社長老指出他們周姓先人是以捕蝦皮為業，每逢魚汛往就前來馬祖列島。[3]
直到1909（宣統元）年，周吓猴與族親眾人決定遷居北竿，並將原鄉所祀神佛之富美宮「蕭太傅」、「蓮城觀音佛祖」、「金王爺」新雕金身崇祀於周吓蒙宅中，[4]透過扛乩濟世，據信最初當時是以竹椅充當神轎，後來才以木頭製作神轎。由於此種方式頗具靈驗，漸漸擴散到北竿其他廟宇，而蕭王府廟則於1977（民國66）年由鄉紳姜元泉、王水官等募捐建廟，不過其實在此之前蕭王府早已有廟，《馬祖日報》於1964（民國53）年的一篇報導便提及蕭王府於元宵佳節的盛況，然何時從民宅移出另建新廟尚待查證。[5]
至於扛乩的進行，是由稱之為乩將、乩腳、轎腳的四個人，於請求神明上轎後合力抬起，此時神明會使神轎靈動，在神桌上書寫文字或符號，而由資深乩將所擔任的桌頭來解讀與確認，藉此與信眾、社友溝通。[6]
筆者於2021年10月30日晚間七點半在北竿橋仔清頭溪五靈公廟，曾觀察扛乩的進行。待乩將到齊後，眾人扛起神轎，轎上並無神像，僅在轎後插有令旗，桌頭焚香上禱並擊通鼓36響，轎身會忽然靈動轎身，以神轎的座向而言，神轎會左右晃動，此時表示神明已降乩，經詢問這天降乩是廟內的周元帥。之所以在這天舉行扛乩，是該廟所在之南邊山的白馬尊王廟，因神像進行整修需由五靈公廟神明檢視進度與加持。
周元帥降乩後，並不是馬上就到白馬尊王廟進行檢視，而是由桌頭、乩將先就先前所發生的公事進行溝通，由於此段內容較為隱晦，參與的乩將表示無法對外報導內容。不過據筆者與村內人先前的閒聊，推測是先前曾有媒體來採訪五靈公之靈驗，導致一些不必要的困擾，甚至讓周元帥受到天庭上的糾正。從該段談話過程中，周元帥並不是顯現絕對的權威，而是讓乩將們自行溝通所遇到的問題，有時眾人與神轎都會出現長時間的不語，因此與其說是神明降了意旨，到不如說神明是擔任主持人，而讓桌頭、乩將們透過與神明的對話達到全體的共識，周元帥僅會簡單回答「是」─即神轎向桌案左右移動，並在桌上畫一圓後敲擊；否─則是與桌案平行的前後移動，周元帥若要表達肯定語氣之強烈，則會猛烈撞擊桌案。
然而，塘岐蕭王府雖有其扛乩歷史，但究竟是何時擴及到全北竿島，過去並未有研究或報導指出明確時間。扛乩的執行至少需要5個成年男子，且神轎最重者達50公斤，是需要一定體力，且往往有子承父職的現象，理當應能建構出北竿各村各廟之乩將團的歷史傳承系譜。不過筆者尚未發現有相關研究整理，僅有劉宏文老師在《聆聽神明：橋仔漁村的故事》提過幾則乩將口述的靈驗故事。[7]筆者也對現行對於扛乩文化的解釋感到疑惑，如「因神媒通常年紀較長，神靈多次附身，對他們體力造成負擔，在老人逐漸凋零下，神祇示意漸從附身轉而以輦轎為媒介」之語[8]，世代更替原就是歷史長流的秩序，既有神媒被挑選，當他退休後自然也會由神明再挑選新人來接替。
因此北竿扛乩文化的傳播興盛，不應化約成是神媒老化凋零，而該進一步探究其歷史背景下的社會脈絡。筆者訪問鄧小蘭女士（福建古田縣人），其先生陳開心（1972年生）為北竿橋仔開心農場的主人，他們家裡奉祀有徐懋功為家神[9]，徐懋功該神為陳開心之父陳妹官先生於海邊所拾獲，後恭奉在家中後頗有靈驗，並降乩於陳妹官身上來濟世救民。由於陳開心先生並未在家，鄧小蘭女士有關其公公陳妹官事蹟也都是聽陳開心先生轉述，據鄧小蘭女士轉述內容，陳開心年輕時有經歷過家裡求神者門庭若市之盛況，因此可推論陳妹官擔任神媒應有持續到1980年代。
而據清頭溪五靈公廟之桌頭林克秉先生說法，早年橋仔不僅是廟裡神明眾多，一般人家裡也多祀有神明，如陳妹官先生家中的情況所在多有，但也是因為神媒文化的興盛，漸漸有心術不正者假傳神旨興事（如賭博等事），因此在一段時間後橋仔各神逐漸不再以神媒為乩身，而是改用扛乩的方式。
正因為扛乩比起神乩附身更為繁複，乩將由神明挑選後，要與同組乩將們一同訓練抬舉的協調與平衡，步伐也須整齊，不同神明示意的方式等，甚至是體力的鍛鍊，如10月30日周元帥乘轎從五靈宮廟前往半山的白馬尊王廟，筆者遠遠追不上扛著沉重神轎的乩將們。除了自身乩將團的訓練，在北竿也常見到各村之間互相代訓與支援的情況，而這樣的情誼一般民眾也能在元宵的全鄉擺暝遶境中看到，相熟的廟宇之間，雙方神轎會緊緊相靠並在原地打轉，使現場氣氛更加沸騰熱鬧。
今日的北竿各社、各境之廟宇，就是透過扛轎達成地方社群的凝聚，也與友廟建立起社群網絡。在完成白馬尊王廟神像的整修檢視後，周元帥乘轎返回五靈公廟，並讓眾人休息一刻鐘，此時就有境內的社友前來向桌頭表示要問事，也有乩將跟桌頭說某某村民拜託他詢問某事，此時就從公事轉向為信眾的私事解惑。因此扛乩與所使用的神轎，不僅是信仰的象徵物與器具，更是北竿鄉各村之社、境之間區分彼此的神聖物件，若能透過神轎的乩將、桌頭、問事之信眾與神轎間的所屬人群網絡建構，往往是地人群之婚姻、職業、教育等社會關係有所關聯，也反映聚落的人口變遷與重組，將有助於我們對當地歷史文化更細微考察與書寫。
│參考資料│
[1] 賀廣義《島嶼。群落。祭祀》，連江：連江縣政府，2011，頁53。 [2] 泉州富美宮主祀蕭大王，名望之，為西漢太傅，因此也稱蕭太傅，為泉州地區王爺信仰的中心，據信1506～1521（正德年間）始建，1881（光緒7）年移至現址。 [3] 王花俤，王建華，賀廣義《馬祖文化事典》，連江：連江縣政府，2016，頁155。 [4] 〈北竿玉封蕭王府最早的神尊〉馬祖記憶庫https://matsumemory.tw/node/27856檢索日期：2021/11/10 [5] 民國九十三年〈蕭王府廟史略〉；《馬祖日報》民國五十三年三月二日〈元宵夜記北竿〉：「今天晚上蕭王府內，燭光四射，祭品豐盛，特別是二條又肥又大的“豬公”更是奪目，參觀的人亦極為擁擠，廟“中主事”站在門口，對於每位參觀者，皆以香煙招待，特別是對於“阿兵哥”招待得更親切」。參見http://data.matsu-news.gov.tw/檢索日期：2021/11/10 [6] 〈北竿扛乩文化的誕生〉馬祖記憶庫網站https://matsumemory.tw/node/25551檢索日期：2021/11/10 [7] 劉宏文、曹鈞偉《聆聽神明：橋仔漁村的故事》。連江：連縣府，2018。 [8] 〈北竿扛乩文化的誕生〉馬祖記憶庫網站https://matsumemory.tw/node/25551檢索日期：2021/11/10 [9] 即李勣，字懋功，原姓徐，由唐高祖賜姓李，為唐朝開國名將。
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